Vort of the Parshe

parshat Vayikra

וקמץ משה מלא קמצו (ב' ב')

וקמץ משה מלא קמצו (ב’ ב’)
Y tomo Moshe un kometz (medida de tres dedos) entero.
La cantidad de harina que el כהן toma con sus tres dedos es una parte extremadamente pequeña de la מנחה. Parecería extraño, a primera impresión, que la parte que va al mizbeaj y está completamente dedicada al Ribono shel Olam, sea una proporción tan pequeña de la מנחה.

La forma de entender esto es si entendemos el poder de la calidad a diferencia de la cantidad. La calidad no necesita estar empacada en un contenedor grande para poder ser eficiente. Por otra parte, cantidad sin calidad, sea el tamaño que sea, se mantiene deficiente e inefectivo.

El קומץ (medida de tres dedos) es un gran ejemplo de esto. A pesar del hecho de que son solamente unos gramos de harina, su calidad de tener un gran nivel de kedusha, si es usado de forma apropiada, le da la habilidad de dirigir nuestro לב y נפש hacia Ribono shel Olam. Podrá ser un acto muy pequeño, pero si uno se conecta con la inmensa קדושה de poner el קומץ en el מזבח de Hashem, el movimiento interno de la persona de canalizar sus pensamientos y sentimientos hacia el בורא עולם es sumamente poderoso.

La גמרא en מסכת מגילה nos dice que incluso המן הרשע reconoció el poder único que tiene el acto de traer el קומץ de la מנחה al מזבח. Cuando המן vino para llevar a מרדכי alrededor de la ciudad con el caballo del rey, מרדכי estaba con sus תלמידים, y המן les preguntó qué estaban estudiando. Ellos le contestaron que estaban estudiando acerca del קרבן מנחה, y que un קומץ es tomado de la מנחה y puesto en el מזבח, trayendo כפרה para aquel que trajo la מנחה. Cuando המן הרשע escucho esto, dijo – su pequeño קומץ de harina desplazo a mis diez mil ככר de כסף.

Estaba completamente sorprendido de que algo tan pequeño pudiera ser más fuerte que algo tan grande. Pero él se dio cuenta del secreto verdadero. Cuando un יהודי mueve su corazón y nefesh hacia Hashem, no hay nada pequeño acerca de este movimiento. Podrá ser logrado a través de un pequeño acto, pero el acercarse a Hashem es un evento de magnitudes gigantes.

La Rebetzin de Rab Isser Zalman Meltzer dijo acerca de su esposo que era un גדול las 24 horas del día. Incluso de los actos más pequeños e insignificantes que hacía se podía ver גדלות.

La forma en la que la Torá nos enseña a ver el mundo es que nada es pequeño. Podemos ver en cada cosa una oportunidad para acercarnos al Ribono shel Olam, lo cual es grandeza en su esencia.

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