Al cumplir con la mitzvá de hacer la תנופה (agitar en todas las direcciones) y la תרומה (mover hacia arriba y abajo) el חזה (pecho) y el שוק (pierna) del korban de los מילואים (inauguración del mishkán), Moshe consagró el חזה y el שוק para que se vuelvan parte de la porción de los כהנים en cada korban שלמים de ahora en adelante. Sin embargo, había una diferencia importante entre lo que Moshe hizo con el שוק de los מילואים y lo que era hecho con el שוק en los demás שלמים. Mientras que el שוק de los שלמים era consumido por los כהנים, el שוק de los מילואים fue traído como una ofrenda para ser consumido por el fuego del מזבח. ¿Cómo es que esto consagraba el שוק de los demás שלמים como la porción de los כהנים si esta porción no se la dio a nadie, sino que se quemaba en el מזבח?

El Seforno contesta esta pregunta, Él explica que se ponía en el מזבח por el mérito de Aarón, para que a través de esto él pudiera pasar al estatus de כהונה. En otras palabras, tanto el חזה como el שוק estaban siendo dedicados como las porciones de los כהנים, el חזה al ser comido y el שוק al ser quemado en el מזבח, simbolizando que en el futuro estas dos porciones serían de la כהונה.

Sin embargo, queda una pregunta aquí – si el שוק de los מילואים era dedicado para ser una ofrenda en el מזבח, ¿por qué sería su uso en los futuros קורבנות para ser comido por los כהנים y no para ser quemado en el מזבח para el beneficio y el zejut de los כהנים como el שוק en los מילואים?

Jazal nos enseñan que aquel que le da vino a un תלמיד חכם para que tome, es considerado como si trajo una ofrenda de vino al מזבח. El Mesilat Yesharim explica que el תלמיד חכם es considerado como el מזבח a causa del gran nivel de kedusha que ha alcanzado a través de su esfuerzo en el estudio de la Torá. De aquí aprendemos que el consumo de alimentos de un gran tzadik es considerado como קורבנות traídos al מזבח en el בית המקדש.

Con esto podemos contestar la pregunta anterior. El שוק de los שלמים fue dado al כהן, no como el חזה y otras matanot personales del כהן, sino que el שוק fue dado considerando el estatus del כהן mismo como מזבח. Antes de que los כהנים fueran consagrados a través de los מילואים, el שוק tenía que ir al מזבח físico, pero después de que los כהנים alcanzaron su nivel de kedushá completo, ellos mismos se convirtieron en un מזבח para el שוק.

Aunque la completa מדרגה de ser un מזבח les pertenece a los verdaderos תלמידי חכמים, a los כהנים y a los demás tzadikim, cada yehudí tiene cierta conexión con este concepto. El שלחן en la casa de un yehudí es comparado con el מזבח. El כח que recibimos al comer comida nutritiva es la gasolina que nos da energía para servir a Boré Olam. Cada uno de nosotros, en su nivel propio, puede manejar la forma en la que come y bebe para tener su propio tipo de conexión con este concepto de ser un מזבח. Si ponemos atención en esto podremos elevar nuestra gashmiut a un nivel alto de rujaniut.