Vort of the Parshe

parshat Tetzave

ועשית על שוליו רימוני תכלת וארגמן ותולעת שני (כ"ח ל"ג) Y harás para el extremo inferior (del מעיל) bolas de תכלת, púrpura real y תולעת שני.

ועשית על שוליו רימוני תכלת וארגמן ותולעת שני (כ”ח ל”ג)
Y harás para el extremo inferior (del מעיל) bolas de תכלת, púrpura real y תולעת שני.
Rashi en פרשת מצורע explica que cuando el מצורע se מטהר a sí mismo, tiene que usar hilos de תולעת שני porque le recuerda que debe rebajarse (como una תולעת, que es un gusano) de su גאוה. Es lógico suponer que el mismo concepto se aplica aquí también: que el תולעת שני es un recordatorio para el כהן גדול de fortalecer su מדה de ענוה.

Sin embargo, hay algo aquí que necesita ser entendido. Los בגדי כהונה eran, como nos dice la Tora: לכבוד ולתפארת – para resaltar el honor y la gloria del כהן, y esto se aplica especialmente a los בגדי זהב – la vestimenta adornada con oro del כהן גדול, que no tenía comparación en su esplendor. Debían elevar la imagen del כהן גדול y elevar su auto percepción como el líder de la nación en el מדה de קדושה. Parece que mezclar en los בגדים del כהן גדול hilos de תולעת שני, que son para ayudarlo a humillarse como un gusano, es inconsistente con el propósito central de estos בגדים de תפארת. Es cierto que debe de reconocer tambien sus defectos e incluso sus fracasos, pero parece que esto debería estar en un “departamento” diferente de la auto-mejora del כהן גדול y no estar tejido en la tela de sus בגדי תפארת, que están destinados a elevarlo.
La מדה de ענוה es algo que a menudo se malinterpreta. Hay una idea errónea común de que ענוה significa que uno no debe sentir su propia importancia. Si esto fuera cierto, la pregunta anterior sería válida.

Pero la verdad es que ענוה no es de ninguna manera un concepto de negar el valor propio, sino que es una מדה fundamentalmente necesaria para sentir el propio valor.

La verdadera ענוה es alcanzar el sentimiento de que uno no fue creado para servirse a sí mismo y recibir de los demás, sino más bien para usar sus כוחות para beneficiar a los demás, como solía decir el Rav חיים de Volozin. ענוה es hacer que una persona esté orientada hacia el exterior, en lugar de estar centrada en sí misma. Un עניו no pasa su vida pensando en lo que merece recibir de los demás, sino que se dedica a pensar en lo que los demás merecen recibir de él.

El תולעת שני de los בגדי כהן גדול no disminuye sus sentimientos de ser importante. Ellos disminuyen sus sentimientos de que otras personas deben reconocer su importancia y darle lo que merece, y le permiten sentir su poder para otorgar a cada miembro del כלל ישראל la elevación de קדושה que él podría darles. Así, el תולעת שני completa el paquete de los בגדי כהונה para ser vestiduras de כבוד ותפארת que no tiene ninguna comparación.

Choose your currency:

Send us a message