לא יהי´ לכהנים הלוים כל שבט לוי חלק ונחלה עם ישראל (י”ח א’)
No habra para los Kohanim, los Leviim, todo el shevet Levi, porcion y herencia con Israel
שבט לוי no recibieron una porción de la tierra de ארץ ישראל (fuera de la ciudades para vivir). La forma sencilla de entender esto es que no necesitaban una porción de la tierra para su פרנסה porque eran mantenidos por el resto de la nación a través de los תרומות ומעשרות y otras cosas que los demás שבטים estaban obligados a darles.

Este sería el significado de lo que el פסוק sigue diciendo que los קרבנות y otras cosas que tienen derecho a recibir les proporcionarán su sustento.

Sin embargo la תורה continúa después de esto y añade que ה’ הוא נחלתו – que כביכול Hashem es su herencia. Parece de esto que hay otra razón por la cual שבט לוי no recibió una porción en ארץ ישראל, que es que su porción es כביכול Hashem Itbaraj. En otras palabras, debido a que su porción en la vida es el Ribono shel Olam, no es apropiado que tengan una porción en la tierra.

Para explicar esto con más profundidad, vamos a entender las palabras de דוד המלך, quien dijo אחת שאלתי מאת השם – Pido sólo una cosa de Hashem, y es לחזות בנועם השם – ver lo agradable de (estar conectado con) Hashem. דוד המלך no hizo el tener una קשר profundo con el בורא עולם solamente la más alta prioridad en su lista sino que la convirtió en su única prioridad.

Construir una relación profunda con Hashem era para דוד המלך un objetivo que no se comparaba de ninguna manera con otros objetivos. Era la totalidad de lo que deseaba. Es cierto que tenía muchas otras cosas a las que tenía que dedicar su atención, ya que era el rey de una nación, sin embargo esas otras cosas eran algo que tenía que hacer, pero ninguna de ellas era el cumplimiento del deseo de su corazón.

La תורה está prescribiendo para שבט לוי un estilo de vida basado en este concepto. Debido a la מדרגה única que tenía שבט לוי, incluso algo que es tan elevado como tener una porción de ארץ הקודש era para ellos una contradicción con tener a Hashem como su único deseo en la vida.

Aunque muy pocos de nosotros podemos tener este nivel en la generación actual, todavía hay algo que podemos aprender de esto. Debemos hacer del proyecto de construir una relación con Hashem una prioridad del más alto nivel. Es posible que tengamos que asumir otros proyectos también, de acuerdo con nuestra מדרגה, pero siempre debemos tener en mente limitar nuestra participación en otras cosas de una manera que nos sea posible dedicar mayor tiempo y esfuerzo al más importante de todos los proyectos – la conexión de nosotros mismos con Hashem.