ועשיתם לו כאשר זמם לעשות לאחיו (י”ט י”ט)
Y le harás a él según el mal que planeó hacerle a su hermano
El castigo de un עד זומם (un testigo que planeó dañar a su compañero a través de falso testimonio) es una excepción a la regla general de la Torá, en la cual se da un castigo al עד זומם por haber intentado dañar a alguien, incluso que nunca se logró hacer este daño. Esto es diferente de la forma que normalmente la Torá se relaciona con casos aparentemente similares. Incuso si alguien trató de matar a otra persona, y no tenemos dudas de que este hizo su máximo esfuerzo de lograrlo, si no tuvo éxito en su intento, él no es juzgado en el בית דין ( por supuesto que él va a ser culpable de sus malas intenciones y sus esfuerzos de hacer algo malo, pero solamente en el din en שמים, y no en el בית דין).

¿Cómo entendemos esta aparente excepción que la Torá hace, en el caso de עדים זוממים, de darles un castigo en el בית דין por algo que trataron de hacer sin éxito? La מדה de אמת es fundamental en la esencia del ser humano. Nosotros fuimos creados en la imagen del Ribono shel Olam, acerca de quien decimos: ה’ אלקים אמת. Jazal nos dicen que el חותם (el sello de identidad) de Hashem es el אמת.

En otras palabras: si el Ribono shel Olam fuera a firmar כביכול un documento, lo firmaría con la palabra אמת de la misma forma que una persona להבדיל pondría su nombre. Ya que fuimos creados en Su imagen, cualquier desviación del אמת va directamente opuesto a la mera esencia de una criatura que fue hecha en la imagen de su creador. La forma más elevada de נאמנות (veracidad) que la הלכה reconoce es el testimonio de una persona en el בית דין. Esto está basado en el hecho que la veracidad está enraizada en nuestra propia naturaleza, y testificar en בית דין es la forma más elevada de ser leal a este aspecto fundamental del צלם אלקים.

Alguien que testificó falsamente está abusando de la forma más baja la confianza que la Torá otorga a la veracidad de una persona, el cual fue creado en la imagen y semejanza del ה’ אלקים אמת. Él ha violado la confianza que un hombre, por su naturaleza, debería de estar cuidando con su mayor celo. Su castigo no es por los resultados de su falso testimonio, sino por ser una persona falsa. Mientras entramos al חודש אלול, este concepto es relevante para nosotros de otra forma. Decimos en la tefilá de Ashrei: קרוב ה’ לכל קוראיו, לכל אשר יקראוהו באמת. Hashem es cercano a todos lo que lo llaman – con una condición – a todos los que lo llaman con אמת.

En el mes de Elul, estamos reforzando y profundizando nuestra relación con el בורא עולם. Él está ahí listo para acercarnos más a nosotros, pero con una condición: que vengamos a Él con אמת. Sin pretensiones, sin palabras superficiales, sino que con un verdadero deseo de acercarnos a Él, y con esto tendremos el זכות de una שנה טובה ומבורכת