ועתה יגדל נא כח ה’ (י”ד י”ז)
Y ahora, que el poder de Hashem se haga más grande.
Este פסוק necesita ser entendido. El Ribono shel Olam tiene poder infinito, entonces ¿qué significa decir que Su poder debe hacerse más grande?

Podemos encontrar una manera de entenderlo a través de las palabras de Rashi al comienzo de פרשת ואתחנן. Moshé Rabenu dijo allí al Ribono shel Olam: “Me mostraste Tu grandeza”. Rashi explica que esto significa que a Moshé se le mostró la מדה de la Bondad Divina, y Rashi lo prueba a partir del פסוק citado en nuestra Parasha: “´יגדל נא כח ה” – que el poder de Hashem se haga más grande. Rashi nos enseña que lo que Moshé Rabenu pedía aquí era que la Bondad Divina se manifieste de manera más evidente y, por así decirlo, con mayor poder.

No es, jas veshalom, que exista el concepto de que el Ribono shel Olam se vuelve más poderoso, sino más bien que Él se conduzca con Su midá de Bondad en un grado mayor al que lo había hecho hasta ese momento. Pero aún queda la pregunta: ¿por qué se llama a esto כח – poder? ¿Que poder se necesita para conducirse con bondad?

Rashi en פרשת ואתחנן también responde a esta pregunta. Allí explica que cuando Moshé Rabenu dijo que el Ribono shel Olam le mostró Su Mano Fuerte (yadeja hajezaká), eso significa que Él contiene la midat hadin con Su gran fuerza. Esta fue la petición de Moshé aquí: Hashem, usa Tu poder y fuerza para superar la midat hadin y actúa con Tu midá de Bondad.

Con esto en mente, podemos entender mejor el diálogo entre Hashem y Moshé en los פסוקים de nuestra פרשה. El Ribono shel Olam dijo a Moshé: עד אנה ינאצוני – ¿hasta cuándo este pueblo me provocará? En otras palabras, según Mi forma de conducir el mundo, he alcanzado el límite de la tolerancia que permite la midat hadin. Haré de ti un nuevo pueblo que no necesitará tanta tolerancia y perdón, y cumpliremos el propósito divino de la creación a través de ellos.

Moshé convenció kiviajol al Ribono shel Olam de que, debido al jilul Hashem que resultaría de ello, no era el camino adecuado. Pero tuvo que ofrecer una alternativa viable.Moshé ofreció una solución: cambiar el equilibrio de poder entre la midat hadin y la midat harajamim. Reforzar el poder de Tu Bondad Divina y así podremos continuar con Klal Israel y alcanzar, a través de ellos, el propósito de la creación.

Podemos aplicar esto a nuestra propia vida de forma muy relevante. A veces tenemos dificultades en una relación con alguien y sentimos que “hemos llegado al límite”. Si encontramos dentro de nosotros la fuerza para reforzar nuestro poder de סבלנות (tolerancia), podemos continuar la relación y lograr aquello que de otro modo sería imposible.