Vort of the Parshe

parshat Kedoshim

קדושים תהיו כי קדוש אני ה' אלקיכם Kedoshim serán, ya que, Yo soy השם אלקיכם, soy Kadosh

קדושים תהיו כי קדוש אני ה’ אלקיכם
Kedoshim serán, ya que, Yo soy השם אלקיכם,
soy Kadosh
La Torá nos está diciendo aquí que debemos de ser קדוש, puesto que Hashem, quien es nuestro אלקים, es קדוש. No está diciendo que debemos de ser קדוש, ya que, no podríamos cumplir las mitzvot de la Torá a menos que seamos קדוש, sino que debemos de ser קדוש porque Hashem es קדוש. ¿Cómo entendemos esta razón particular de la mitzva de קדושים תהיו?
El hecho de que Hashem es nuestro אלקים no es solamente la base de nuestra obligación de cumplir las mitzvot, sino que también es una declaración de que tenemos una relación emocional con el Ribono shel Olam. אני ה’ אלקיכם significa que Hashem Itbaraj está atado a la nación judía y a cada individuo yehudi en una (כביכול) relación interpersonal continua. Vivir esta relación de forma profunda es una parte fundamental de ser Yehudí, y esto es lo que está siendo expresado en las palabras אני ה’ אלקיכם.
Para dos seres, el relacionarse de forma profunda entre ellos tienen que tener un entendimiento básico cada uno del otro. Si no tenemos ningún conocimiento de la otra parte y su mundo, es imposible relacionarnos con el de forma profunda. El Ribono shel Olam ciertamente nos entiende a nosotros y a nuestro mundo, pero un entendimiento unilateral no es suficiente. Esto es lo que la Torá nos está diciendo cuando dice que tenemos que ser kedoshim, ya que השם אלקיכם es קדוש. Obviamente, nosotros nunca vamos a poder entender completamente al Ser Infinito, pero sí debemos de tener un nivel de kedusha para poder relacionarnos con aquel que es קדוש קדוש קדוש. Es por esto que la Tora dice והייתם קדושים – ya que – אני ה’ אלקיכם.
Con esto podemos también entender por qué nosotros mencionamos Yetziat Mitzraim al final de la perasha de los tzitzit (la tercera perasha del kriat shema). La mitzvá de tzitzit está para mantener nuestra mente enfocada en el hecho de que debemos de hacer las mitzvot, como el pasuk nos dice: וראיתם אותו וזכרתם את כל מצוות השם y las mitzvot son la puerta para la kedusha, como decimos en las berajot de las mitzvot אשר קדשנו במצוותיו. Que nos hiciste קדוש a través de las mitzvot.
El Ribono shel Olam nos sacó de mitzraim para poder llevarnos a una relación con Él. Este es el significado del último pasuk en la perasha de los tzitzit – אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים ¿para qué? להיות לכם לאלקים – para formar una relación entre ustedes y Yo. Ya que solamente podemos alcanzar esto a través de la kedusha y los tzitzit nos ayudan a mantener nuestra conexión con las mitzvot y con la kedusha. La Torá concluye la perasha de los tzitzit con el concepto de que, Él nos sacó de Egipto para que nos relacionemos con Él profundamente, y por eso nos dio la mitzva de ציצית.

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