ושבה אל בית אבי’ כנעורי’ מלחם אבי’ תאכל וכל זר לא יאכל בה. (כ”ב י”ג)
Y regresará a la casa de su padre como cuando era joven, del pan de su padre comerá, y cualquier extraño no podrá comer de este.
La Torá nos está diciendo aquí que una בת כהן que se casó con un זר (alguien que no es כהן), en el caso que se divorció, ella regresa a su padre, el כהן, y se renueva su derecho de comer תרומה (lo cual era prohibido para ella mientras estaba casada con el זר). Sin embargo, la forma que la Torá expresa esto, es algo que llama la atención. No dice simplemente que le es otra vez permitido a ella comer de la תרומה, sino que dice que ella regresa a su padre, y a comer del pan de su padre. ¿Por qué no simplemente dice que nuevamente puede comer תרומה?

El zejut que un כהן tiene de comer תרומה no es solamente un היתר y no es solamente un privilegio. Es gracias a que un כהן tiene la מדריגה de comer algo que tiene el nivel de kedusha que tiene la תרומה. Si un זר come תרומה no está nada más transgrediendo una prohibición, sino que se está involucrando con un nivel de kedusha más elevado que su propia מדריגה, lo cual puede ser algo muy dañino para el mismo, aparte del חילול (profanación) de la תרומה.

Una בת כהן no tiene היתר de comer תרומה solamente por haber tenido la fortuna de haber nacido de un padre que es כהן. Si no que es gracias a que se encuentra profundamente conectada, a través de ser una בת כהן, a la מדריגה de la כהונה. Ella come תרומה, ya que es una parte integral del שבט de la כהונה a través del חינוך, la מסורה que ella recibió de su padre y de haber crecido en su casa. (Esto aplica también si su padre ya no vive, porque solamente ser parte del שבט de la כהונה crea una conexión con todo aquello que representan los כהנים. Sin embargo, la forma más elevada de esto es a través de su padre y su casa.)

Esto es lo que la Torá nos está enseñando al decir que ella regresa a la casa de su padre y a comer del pan de su padre. Después de haber estado separada de la מדריגה del שבט de la כהונה por estar casada con un זר, ella puede regresar a comer de la תרומה solamente al reconectarse con la מדריגה de su שבט, el cual está simbolizado por las palabras ושבה אל בית אביה, y de las palabras מלחם אביה תאכל.

De esto podemos aprender algo fundamental acerca del חינוך. El חינוך no solamente brinda una guía de cómo actuar, sino que también construye מדרדות. Las verdaderas casas y padres de Torá son una fuerza poderosa para criar jóvenes a que igualen de forma interna lo que hacen de forma física. Por eso los educadores (incluyendo a los padres) deben ser siempre muy sensibles a la verdadera מדריגה de sus alumnos (o hijos) y trabajar con ellos en su מדריגה verdadera y no forzarlos a hacer cosas que están más elevadas de su מדריגה. Cumpliendo esto como se debe, quizás puede llegar a “hacer más lento” el proceso de חינוך, pero a largo plazo, es el único camino al verdadero crecimiento en Yiddishkeit.