ואבן משכית לא תתנו בארצכם להשתחות עלי’ כי אני ה´ אלקיכם (כ”ו א´)
Y no harás un piso cubierto de piedras para inclinarte sobre él (incluso ante Hashem) porque yo soy Hashem tu אלקים.
La תורה aquí está dando una prohibición de inclinarse ante el Ribono shel Olam en un suelo cubierto de piedra (אבן משכית), lo cual está permitido solo en el בית המקדש y no en ningún otro lugar. La Torá también da una razón para la prohibición con las palabras כי אני ה´ אלקיכם. ¿Qué es lo especial aquí que necesita una explicación?

El camino que un יהודי sigue para conectarse con el verdadero Maestro del Universo es completamente diferente (להבדיל אלף הבדלות) al camino que un גוי sigue para lograr una pseudo-conexión con un supuesto dios que en realidad no existe.

En el caso de un יהודי que está trabajando para crear una relación con Hashem Yisborach, hay alguien al otro lado que responde a nuestro acercamiento a Él y se hace sentir. No necesitamos ningún tipo de influencia externa poderosa que mejore la sensación de que estamos alcanzando a Hashem, porque Él solo está esperando que nos acerquemos a Él, y entonces hace que la conexión se sienta respondiendo a nosotros y creando una verdadera cercanía con Él que realmente podemos percibir.

En el otro extremo, un גוי que está trabajando para lograr una conexión con su עבודה זרה, está alcanzando a una entidad ficticia no existente. Tiene que crear su sensación de conexión a través de medios externos que producen artificialmente una experiencia imaginaria de conexión con algo que no puede responder porque realmente no existe.

Por eso los גויים servían a su עבודה זרה inclinándose en el suelo cubierto de piedra, que estaba diseñado específicamente para fortalecer sus sentimientos de sumisión y auto-dedicación a sus dioses imaginarios. Esta era su manera de alcanzar tal estado interno cuando no había reciprocidad por parte del otro (inexistente) partido.

La תורה nos está enseñando aquí que no necesitamos tales métodos para crear un vínculo íntimo con el בורא עולם. Todo lo que necesitamos hacer es hablar con Él y dirigir nuestro corazón hacia Él, y Él estará allí para hacernos sentir Su presencia. Hacer el esfuerzo especial de inclinarse sobre un אבן משכית es una señal abierta de falta de confianza en el verdadero proceso de cómo construimos nuestra relación con Hashem. Esto es lo que dice el פסוק: No hagas un אבן משכית para inclinarte ante Mí en él, porque אני ה´ אלקיכם. Siempre estoy ahí para ti, solo acércate a Mí con tus palabras sinceras y estaré allí para cimentar el vínculo.